週四禪坐共修完，我向常興法師請教：如果「默照」是在打坐中感受身體，那是否反而加強了對身體的執著？不斷去感受身體又如何能幫助我們放下身體呢？而且我發現當我試圖感受身體時，腦海裡會浮現出身體的影像。

法師微微一笑：「如果你的腦海裡有影像，那就不是在感受，而是在思考了。」

【什麼是「感受」？】

為了讓我更清楚地理解，法師問：「現在，你腳下有什麼感覺？」  

我回答：「腳踩在木地板上的感覺。」  

法師又問：「木地板是你身體真正的感覺嗎？」  

這一刻，我意識到剛才的回答並非是單純的感受，而是經過大腦分析後得出的結論。 

接著，法師讓我觀察身體重心的移轉。當我試著動一動時，我體會到了更直接的覺察身體本身的感受。

【如何感受全身？】

我接著：「我發現自己在掃描身體時，一次只能專注身體的一個點，而無法同時感受整個身體的狀態。這該怎麼辦呢？」  

法師回答：「所以才要從數呼吸、體驗呼吸開始。先從一個小點入手，然後方法會帶著我們慢慢向前走。」  

我又問：「那我能不能直接用默照的方法呢？我覺得在嘗試默照的時候，妄念似乎比體驗呼吸時少了很多。」  

法師反問：「你確定用的是默照嗎？你是怎麼做的呢？」  

我說：「書上說默照就是打坐，感受身體，所以我就這麼嘗試。」  

法師笑了：「這可能是你根據對書上文字的理解，然後試圖模仿默照的方法去執行。這是概念上的默照，而不是真正的默照。默照是開悟者回頭總結的方法，而我們並未開悟。在打坐中，不是思考方法應該怎樣做，而是放下思考，專注當下。一步步來，才是修行。」  

【為什麼從「默照」開始並不容易？】

最後，我問法師：「這是不是為什麼法鼓山不直接教「默照禪」的原因？」  

法師回答：「不是不教，而是教不了。感受全身，其實是很難做到的。我們的心常常容易被腿痛拉走，而無法觀照全身打坐的感覺。而默照的基礎除了能感受全身，還要基本放下妄念。這些都需要長時間的修行，才能慢慢達到。所以，不如先從呼吸開始，方法會帶著我們向前走。」

文：小熊-熊寬如

圖：法鼓山舊金山道場

感謝果醒法師這次弘法中深入講授楞嚴禪心，法師提出「什麼是佛性？」並引用經文：「在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。」法師指出我們妄認四大（地、水、火、風）為自身，然而四大組成的身體並無感知能力，真正有感知能力的是心，即佛性。我們誤認為心藏於身內，並通過眼、耳、鼻、舌、身向外探索，形成了「我」與外境的分別，殊不知外境全部都是我，所有現象都是自心物。

法師以做夢為比喻，夢中的張三李四均是自導自演，現實中的每一刻也是自導自演。我們凡夫常愛加料，不知道一切源於自心，執著色相和語言，視其為心外的人，並於已經消失的前一念區分你我。法師提醒與人交往時要想起「一切皆是我」的觀念，都是佛性（大海）所產生的現象（波浪），佛性透過身體這一工具產生身口意的行為。每個人以不同的方式呈現佛性（心）的功能，如罵、講話、不講話、愛理不理、認同與否等。

聖嚴師父有次很兇的罵法師，法師很不高興，師父能馬上堆笑臉説「果醒啊……」，因為師父不將果醒法師視為人，而是視為自己的妄念，也就可以「演技」不受限制。罵與被罵、能擺佈與被擺佈，都是自己的妄念。所有色相都是自己的感知，無論抵抗、放鬆或忍耐，已經將眼前的色相視為心外的人。我們需要意識到「影」和「響」不是來自他人，不是人，全都是「我」。

「法起不言我起，法滅不言我滅」，法即現象、波浪，波浪消失但大海不會消失。色、受、想、行、識都是法、都是現象，不是我。現象的起伏不應與「我」聯繫。身體的現象只是佛性的一種表現，並不是「我」，所以沒有「我」在講話，只有講話的現象。覺得有「我」在講話，則是眾生的迷用。例如面對恐懼時選擇不恐懼，因為恐懼是現象，沒有「我」恐懼。將身體視為我，所以怕死，這種對身體的執著，會限制佛性的功能。實際上，身體是一個工具，不是我。我們透過身體（工具）來受報和自利利他，透過身口意的現象來除能所，就是修波羅蜜。沒有想怎麼樣、也沒有不想怎麼樣；好的不喜歡、壞的不討厭。

果醒法師提醒我們有三個詐騙集團：把人視為人，把外境視為心外之物，認為後念可以碰到前念。我們應時常謹記正確的知見，並以師父的祖師三通來激勵自己：他心通（洞察他人需求），語言三昧（例如給絕望者帶來希望），神變通（調整自己以適應他人，無我的修行）。

最後以法師常提到金剛經裡的「……我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」來與各位師兄師姊共勉！

文：小熊-熊寬如

圖：法鼓山舊金山道場

作為一位初入佛門的弟子，我非常感恩能在剛開始深入經藏的階段，遇見如此正知見的導師。從《金剛經》、《教觀綱宗》到《法華三昧懺儀》，果慨法師從早到晚一刻不停地奉獻自己，身體力行地告訴我們，正確的知見最重要。一定要發起「阿耨多羅三藐三菩提心」，時時刻刻提起菩提心，站在正確的起點上，實踐自己的本願，也就是「上求佛道，下化眾生」。

圖表引用自果慨法師《教觀綱宗》課程講義

果慨法師多次教導我們，一定要學習經教。她讚歎大家的奉獻精神，但也告誡大家，切不可只做義工而不學習經教。因為經教是我們修行路上的地圖，也能在知見和方法上給我們最關鍵的指引。例如，《金剛經》中反覆強調「阿耨多羅三藐三菩提心」，也就是無上正等正覺的大菩提心，並告訴我們「凡所有相，皆是虛妄。 」此外，對於持<大悲咒>，果慨法師點出其依據經教是《大悲心陀羅尼經》，並強調持咒前要先發起慈悲心，發願利益眾生，同時依十心而修行。

再例如，《教觀綱宗》將圓教判為最究竟圓滿教，正說中道實相（即空即假即中），是佛陀說法的本懷。果慨法師告訴我們，圓教學習的是態度，也就是和佛陀一樣的「本具」（也就是本來如此，我們本來就是這樣，就是會布施，就是會持戒，本來就沒有煩惱）。當我們能夠帶著這樣的知見，時時刻刻不忘本願、提起菩提心，用圓人的態度來面對境界，則「初發心時，便成正覺」。而在發起菩提心，不求回報的利他過程中，我們也藉由外境，不斷開顯與佛陀相應的「本具」。用圓教的態度修所有的方法，提起這樣的知見，整體的觀念，則能「圓人受法、無法不圓」。

除了發起菩提心與利他之外，我非常有感觸的是「無畏施」，也可以理解成不讓眾生起煩惱，讓眾生能感到親近。我發現，當我們在生活中遇到境界時，能隨時站在他人的立場上，以利他為先，對狀況提起整體觀，那麼很多事情都變得更為容易。而「我」也藉由這個機會，變得更小了一些。

有和我同齡的朋友疑惑，為什麼年紀輕輕要學佛。其實，我真希望能更早遇到正信的佛教，更早遇到 聖嚴師父和法鼓山。 師父說「佛法這麼好，知道的人這麼少，誤解的人這麼多。」佛法並非高高在上，也不只是「佛學」，更不僅僅是「空」與「出世」。佛法是如此接地氣、實用、好用、和積極入世。我無比感恩此生能夠聽聞正法，遇大善知識們與法眷屬們。果慨法師說，法鼓山存在的意義，就是讓我們走出去。我赤忱發願能把正信的佛法弘揚推廣開來。我也希望常以 聖嚴師父這段文字與大家共勉，一起堅定不移地一門深入，生生世世遇善知識，走菩薩道，行菩薩行，上求佛道，下化眾生。

文：小熊

今年法鼓山舊金山道場首次舉辦法華三昧懺儀，感恩果慨法師，帶領大家解行並修。從《金剛經》到《教觀綱宗》的深入講解開示，最後落腳到法華三昧懺儀研修營。

果慨法師講解《法華經》側重於假觀，在悟透緣起性空後，依然無所求地回歸世間，度化眾生。《法華經》前九品為聲聞弟子授記，從第十品法師品開始，講授我們如何通過假觀來應對難以調伏的眾生根性。而法華三昧懺儀，正是通過懺儀的修持（戒），達成三昧的功能（定），開啟法華的智慧（慧）。

這次的懺儀有很多獨特的地方，我們的懺儀版本是智者大師最初的版本；不同於流通版的居士發願，我們和智者大師一樣發願「願於此身，行道無障」，每每念到此句，便覺得十分感動和鼓舞。此外，懺儀的形式也極具特色，法華三昧懺儀一座分為懺、誦、以及禪觀，時間安排由自己調節掌握，在結營前至少完整誦讀一部《法華經》。法華三昧懺儀屬於行道誦經，也就是邊行邊誦，在對周圍保持覺照的狀態下（可以理解為融入整體），將心收攝專注在經本上，隨文入觀。

有師兄提問：什麽是禪觀？法師解釋這裡的禪觀是指默照，第一要求就是發起大悲心（菩提心）。第二，放捨諸相：知，但不住，不執著；清楚境界，不為所動。第三，休息萬事：與方法不相應的事都放下，不起第二念。

果慨法師告訴我們，我們的願會決定我們走多遠，方法用到哪裡。法師強調聖嚴師父説法鼓山存在的價值，就是建設人間凈土。鼓勵我們走出去，隨分隨力分享。如果在過程中需要回道場充電，目的也是為了更好地走出去。法師勉勵我們，遇到境界，先提起觀念，或是提起聖嚴師父的話：當我每到一處，每見一人，便是我能夠給他們什麼？他們會因我而得到什麼利益？

最後，想用果慨法師幾句讓我深受觸動的話來作為總結。首先，一定要信。信三寶，信師父，最重要的是信自己，相信自己與佛一樣本具佛性。其次，修行不問結果，只問耕耘；佛法會自然而然地引領我們前行。法師也激勵我們，修行就是破除障礙、積累資糧、不斷加行的過程。遇到障礙是好事，修行越深，障礙也越大，因此要更加積累資糧與精進加行。關關難過，關關過，與諸位師兄姊們共勉。

文：小熊

圖：法鼓山舊金山道場