感謝果醒法師這次弘法中深入講授楞嚴禪心，法師提出「什麼是佛性？」並引用經文：「在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。」法師指出我們妄認四大（地、水、火、風）為自身，然而四大組成的身體並無感知能力，真正有感知能力的是心，即佛性。我們誤認為心藏於身內，並通過眼、耳、鼻、舌、身向外探索，形成了「我」與外境的分別，殊不知外境全部都是我，所有現象都是自心物。

法師以做夢為比喻，夢中的張三李四均是自導自演，現實中的每一刻也是自導自演。我們凡夫常愛加料，不知道一切源於自心，執著色相和語言，視其為心外的人，並於已經消失的前一念區分你我。法師提醒與人交往時要想起「一切皆是我」的觀念，都是佛性（大海）所產生的現象（波浪），佛性透過身體這一工具產生身口意的行為。每個人以不同的方式呈現佛性（心）的功能，如罵、講話、不講話、愛理不理、認同與否等。

聖嚴師父有次很兇的罵法師，法師很不高興，師父能馬上堆笑臉説「果醒啊……」，因為師父不將果醒法師視為人，而是視為自己的妄念，也就可以「演技」不受限制。罵與被罵、能擺佈與被擺佈，都是自己的妄念。所有色相都是自己的感知，無論抵抗、放鬆或忍耐，已經將眼前的色相視為心外的人。我們需要意識到「影」和「響」不是來自他人，不是人，全都是「我」。

「法起不言我起，法滅不言我滅」，法即現象、波浪，波浪消失但大海不會消失。色、受、想、行、識都是法、都是現象，不是我。現象的起伏不應與「我」聯繫。身體的現象只是佛性的一種表現，並不是「我」，所以沒有「我」在講話，只有講話的現象。覺得有「我」在講話，則是眾生的迷用。例如面對恐懼時選擇不恐懼，因為恐懼是現象，沒有「我」恐懼。將身體視為我，所以怕死，這種對身體的執著，會限制佛性的功能。實際上，身體是一個工具，不是我。我們透過身體（工具）來受報和自利利他，透過身口意的現象來除能所，就是修波羅蜜。沒有想怎麼樣、也沒有不想怎麼樣；好的不喜歡、壞的不討厭。

果醒法師提醒我們有三個詐騙集團：把人視為人，把外境視為心外之物，認為後念可以碰到前念。我們應時常謹記正確的知見，並以師父的祖師三通來激勵自己：他心通（洞察他人需求），語言三昧（例如給絕望者帶來希望），神變通（調整自己以適應他人，無我的修行）。

最後以法師常提到金剛經裡的「……我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」來與各位師兄師姊共勉！

文：小熊-熊寬如

圖：法鼓山舊金山道場

法鼓山禪堂堂主果醒法師於十月十、十一、十二日一連三天在法鼓山舊金山道場為信眾開示多年學習《楞嚴經》及其禪修的心得，並帶來出家多年的第一本著作《楞嚴禪心》與大家分享。法師幽默風趣且不拘泥於佛經科判的講演風格，讓觀音殿內六、七十名的聽眾在笑聲中快樂學習。信眾中有不少年輕的新面孔，大家非常踴躍地向法師提出問題。

果醒法師在演講第一日的開頭，使用布袋戲人偶為例，闡述此次開示的重點:「真心」。 人們普遍將自己的身體當作是「我」，但其實讓「我」有見聞覺知功能的是真心 (佛性)。就像真正讓布袋戲人偶有動作的是藏在人偶裡的法師的手， 並不是戲偶本身。心性除了無所不能以外，還總是處於無相、不生滅狀態， 沒有能所之分。可惜因為無明故從真起妄，有了「我」 (能) 與 「非我」 (所) 之分，然後這個「我」就開始構建自我感知體驗的世界。

因為後念碰不到前念 (法法不相知)，我們凡夫會在前念(第一念)的記憶上加料，造成後念（第二念），然後在虛構的第二念再加料， 造成第三念。 如此念念相續，就建構出「心中的媽媽」這樣的記憶影像。以此類推，在我們凡夫的世界裡的一切都是「自導自演」的妄念，都是佛性大海裡的波浪。所以，法師也告誡我們，不要用記憶修理自己，因為記憶是沒有心的。

如何在生活中練習脫離一般凡夫的執著妄念呢? 果醒法師認為需要常常自我檢視，看看我們面對人的時候，是把他當成我？或是我以外的人? 如果能做到「目中無人」就離「無我」近了一步。因為「能見所見皆空寂」，能見的是你，所見的也是你，根本沒有心外的人，所以，要不執、不取、不捨，一切都是佛性的功能。對自己的日常遭遇可以用「好的不喜歡，壞的不討厭」的方法除去執著。人與人的應對中則可用「說好話」、「調整自己、適應對方」等方式讓未信佛法的對方有信心。禪的修行與「活在當下」的努力也不可或缺。

每日的講座結束後都有一段 -Q&A- 時間，想與法師交流分享的信眾可以留下來討論。法師並隨身攜帶筆，歡迎大家找他為《楞嚴禪心》一書簽名。平易近人的法師在各個聽眾的世界裡留下了層層疊疊的波浪，也盡顯智慧的海水，因為每個當下都是海水、波浪，都是心性。

文：羅演慧

圖：法鼓山舊金山道場